« La sagesse commence par la crainte de l’Éternel,
et la science des saints, c’est le discernement. »
– Proverbes 9.10
« Qui aime la connaissance désire être corrigé,
qui déteste les réprimandes n’est qu’un sot. »
– Proverbes 12.1
« L’homme fait des projets,
mais celui qui a le dernier mot, c’est l’Éternel. »
– Proverbes 16.1
« […] notre vie, s’accomplissant dans le temps, engendre continuellement un passé et un avenir : le passé qui est une perte et l’avenir, un manque. Ce double sentiment d’absence fait naître l’inquiétude. Cette inquiétude n’est ni un principe, ni une fin, mais une étape de notre devenir. Nous sommes d’abord dans le temps comme n’y étant pas encore. Les enfants acquièrent un passé sans se soucier de ce qu’ils perdent et vont vers un avenir sans le désirer. S’ils passent facilement d’une chose à l’autre, ils vivent chaque instant comme s’il était seul. L’enfance ne connaît pas l’inquiétude. Toute son attention est à faire l’homme qui la portera. Mais peu à peu une impression de solitude s’empare de nous. Tout ce que nous avons possédé est disparu aussitôt qu’obtenu. Tout n’a fait que passer. Tout n’est vécu qu’une seule fois. Et notre désir nous porte toujours au delà de ce que nous sommes. Nous vivons d’une absence que notre action même travaille à former.
Lorsque l’homme connaît l’inquiétude, sa vie est déjà commencée. Et cependant elle est pour lui comme un point de départ : celui de sa vie spirituelle autonome. Le monde nous envahit par notre organisme, nos sens, nos passions et nos pensées. Il semble que ce soit lui qui nous fasse naître et grandir et qu’il nous suffira de lui obéir, de le subir pour connaître la paix. Notre destin paraît se confondre avec celui des choses. Mais en assimilant son milieu l’homme se forme et prépare, sans s’en rendre compte, l’avènement de son autonomie. Et soudain il découvre sa liberté : il est maître de lui. Mais le monde est enraciné en lui et lui résiste en le dispersant. L’homme est libre, mais sa vie n’est pas à lui, n’est pas de lui. Et cependant il lui faut faire sienne cette vie même qu’il subit. Car nul n’agit sans se donner une fin qui l’engage tout entier. C’est la conscience d’une telle situation qui provoque l’inquiétude.
L’homme est seul en face du monde. Les choses passent. Et s’il lui paraît qu’il domine le changement, il ne peut s’accomplir que dans et par un monde qui meurt. Aussi bien il ne peut ni se donner aux choses, ni se réfugier en lui-même ; partout il rencontre l’insatisfaction. Il ne peut vivre sans les choses et dans le monde il se perd.
En prenant conscience du temps l’homme a donc reconnu et son inachèvement et l’inaptitude du monde à le combler. Mais aussi l’impossibilité de s’évader du monde et de se faire sans lui. L’homme est maître de lui mais son action lui échappe. Le monde ne lui suffit pas et cependant il appartient au monde. Il est au delà du monde et ne peut vivre qu’en lui. Il a rompu avec le présent mais pour être livré au temps : à un avenir qu’il ne possédera que pour le perdre. Il est présent à sa vie et sa vie le fuit. En découvrant le temps, l’homme a introduit un intervalle entre lui et lui, entre le monde qu’il a et le monde qu’il veut. Et cet intervalle il sent que rien au monde et de l’homme ne pourra le combler.
L’inquiétude est la conscience de cette rupture. Ce qui nous inquiète c’est de refuser au fond de nous le seul monde qui soit le nôtre, le seul lieu qui soit à nous. D’être isolé, séparé toujours d’un monde quotidien dont nous ne cessons de subir les exigences, les séductions et les blessures. D’accompagner notre vie pour la désavouer. D’être au faite du temps et de ne pouvoir qu’y tomber. C’est dans cet instant que s’impose à l’homme le problème de sa destinée.
[…]
L’inquiétude apparaît en l’homme au seuil de sa maturité. Elle est comme la condition de son avènement spirituel. C’est le moment où l’homme cesse d’être agi pour agir ; où il s’arrache au déterminisme des choses pour accepter la responsabilité de sa vie. C’est aussi le moment où, découvrant le temps, l’homme est mis en face de son insuffisance. Sortir du présent pour reconnaître le temps c’est sans doute quitter l’inconscience, c’est aussi apercevoir notre misère.
[…]
Pour que l’inquiétude naisse en nous, il faut que la pensée du passé et celle de l’avenir soient contenues dans notre expérience du présent. Par la pensée du passé, nous apprenons que rien ne demeure de toute cette vie sensible si ce n’est l’esprit qui s’y incarne ; et par celle de l’avenir, qu’il nous faut nous faire nous-mêmes en cherchant notre fin au delà du sensible. […] Le passé est mort dès qu’il a cessé d’être un idéal à méditer ; l’avenir, dès qu’il n’est plus un idéal à réaliser.»
– Jacques Lavigne, L’Inquiétude humaine, Paris, Éditions Aubier-Montaigne, 1953, pages 27 à 29 – et page 35.
Ajout : on peut consulter mes notes de cours sur Jacques Lavigne, en cliquant ICI (à partir de la page 131).
«Il y a, dans les relations qui se font intimes entre gens délicats,
ce mélange extraordinaire de la crainte de n’être pas compris
avec la terreur d’être compris.»
– Paul Valéry, Choses tues, dans Œuvres II, éd. La Pléiade, p. 493
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«Les hommes se distinguent par ce qu’ils montrent et se ressemblent par ce qu’ils cachent.»
– Paul Valéry, Tel Quel, dans Œuvres II, éd. La Pléiade, p. 781*
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«La vie enseigne à faire semblant de n’être qu’un homme.»
– Paul Valéry, Mauvaises pensées et autres, dans Œuvres II, éd. La Pléiade, p.817
(bis)
«[…] les contributions remarquables des phénoménologues, principalement de Husserl et de Merleau-Ponty, peuvent être exploitées pour montrer que les naturalistes ne parviennent pas à rendre compte des faits fondamentaux que la phénoménologie a mis en évidence […] Dretske et les autres analystes devraient savoir que l’«expérience intentionnelle de la conscience» fut la cible principale des analyses phénoménologiques auxquelles Husserl s’est consacré toute sa vie […] On peut être perplexe de constater que les toutes dernières contributions à la science de la conscience, tels les livres de Hameroff et al., eds. (1996, 1998), Towards a Science of Consciousness (deux volumes de 750 pages chacun), contiennent à peine une référence à Husserl, une référence indirecte en citant Montero, un auteur tout à fait marginal en phénoménologie. Dans le livre de Block et al., eds. (1988), Consciousness in Contemporary Science, livre écrit par des philosophes, il y a seulement une référence faite par van Gulick qui pose la question triviale de savoir «s’il y a une dimension selon laquelle se distingueraient les états intentionnels impliquant l’expérience subjective consciente des états mentaux qui n’impliquent pas une telle expérience» (p. 96). C’est tout. […] Soit que les analystes et les cognitivistes ignorent la littérature phénoménologique, soit qu’ils estiment que les écrits que les phénoménologues ont produits ne sont pas pertinents pour les sciences cognitives ou pour une science de la conscience. Dans le dernier cas, on demanderait de nous fournir des arguments qu’ils n’ont toujours pas produits. […]»
– J. Nicolas Kaufmann, Critique du programme de naturalisation en philosophie de l’esprit, dans «Philosophiques», vol. 35, no. 2, automne 2008, p. 484 (publication à titre posthume).
«La bêtise, c’est de la paresse. […] La bêtise, c’est un type qui vit et qui dit «ça me suffit». «Ça me suffit, je vis, je vais bien, ça me suffit.» Et il ne se botte pas le cul tous les matins en se disant «c’est pas assez». «Tu ne sais pas assez de choses, tu ne vois pas assez de choses, tu ne fais pas assez de choses». C’est de la paresse pour moi la bêtise. Une espèce de graisse autour du cœur qui arrive – une graisse autour du cerveau.»
– Jacques Brel (entrevue, vers 04:54)
Je suis un peu embêté. Pour en avoir une trace sous la main, il y a la citation suivante que je veux et vais noter. Mais comme j’ai «le défaut» d’être moi-même un prof, par divers raccourcis on aura toujours beau jeu de pouvoir attribuer une mauvaise connotation à la préservation de ce genre de citation. Soit. J’assume le conflit des interprétations et la note. Que sera sera.
«La pédagogie, c’est la praxis, c’est-à-dire l’action sous le signe de l’événement et du choc des opinions. Le professeur le plus modeste et anonyme réinvente cette première passion que fut la philosophie et il doit en même temps négocier avec le contexte social, politique, humain sur le terrain. Il introduit les enjeux du logos dans la blogosphère quotidienne. Le professeur est un intermédiaire, un médium de masse même si parfois il est perçu comme un extra-terrestre! Et dans le fil du questionnement, il est plus important, plus essentiel que les grands penseurs ou les gloires du canon qui, souvent, sont dans des guerres hautement métaphysiques ou alors la dilution éditoriale ou la surenchère… […]»
– Robert Hébert, Médiane, Volume 3, Numéro 1, Automne 2008, page 12.
«[…] Si le passé ne peut plus nous éclairer, alors nous n’avons d’autre choix que de l’éclairer, de l’interpréter, de chercher dans ce passé quelque chose comme une intentionnalité commune susceptible de donner sens à l’aventure humaine et de nous inciter, par-delà nos petites vies dispersées et atomisées, à la poursuivre.
Cette tâche-là est éminemment pédagogique. Elle l’est parce qu’elle met en jeu l’avenir même de la culture et que la culture est par-dessus tout une pédagogie. On parle beaucoup de nos jours d’éducation à la citoyenneté. J’en suis, mais pour autant que cette citoyenneté ne se réduit pas à un stock de règles formelles et abstraites que l’on apprend pour réussir un examen. Pour être citoyen, il faut d’abord être un homme, et pour être un homme, pour exister humainement, il faut avoir été humanisé, éduqué, introduit dans un monde déjà humain, dans une culture particulière, dans une histoire qui a commencé avant nous.»
– Serge Cantin, «L’avenir de la culture dans un monde désenchanté», texte de la conférence présentée le 19 novembre 2007 dans le cadre des «Philoconférences de Trois-Rivières» [Texte intégral en cliquant >>ici<<].
«L’homme de génie est celui qui m’en donne.»
– Paul Valéry, Mauvaises pensées et autres, dans Œuvres II, Paris, Gallimard, «Bibliothèque de la Pléiade», 1960, page 881.
__«On ne sait jamais en quel point, et jusqu’à quel nœud de ses nerfs, quelqu’un est atteint par un mot, – j’entends : insignifiant.
Atteint, – c’est-à-dire : changé. Un mot mûrit brusquement un enfant. Etc.»
– Paul Valéry, Tel quel [Choses tues], dans Œuvres II, Paris, Gallimard, «Bibliothèque de la Pléiade», 1960, page 495.__
«Variations sur Descartes.
Parfois je pense; et parfois, je suis.»
– Paul Valéry, Tel quel [Choses tues], dans Œuvres II, Paris, Gallimard, «Bibliothèque de la Pléiade», 1960, page 500.
(*en écho à cette discussion)
« Pour définir la sophia, les interprètes modernes hésitent toujours entre la notion de savoir et celle de sagesse. Celui qui est sophos est-il celui qui sait beaucoup de choses, qui a vu beaucoup de choses, qui a beaucoup voyagé, qui a une culture encyclopédique, ou bien est-ce celui qui sait bien se conduire dans la vie, et qui est dans le bonheur ? Nous aurons à le répéter souvent tout au cours de cet ouvrage, les deux notions sont loin de s’exclure […] »
– Pierre Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique?, Gallimard, Folio essais, page 39.
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« Ce que les philosophes ont le moins retenu du modèle du Socrate du Banquet, c’est son ironie et son humour, auquel fait écho le Socrate dansant du Banquet de Xénophon. Ils se sont traditionnellement privés de ce dont ils auraient eu le plus besoin. »
– Pierre Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique?, Gallimard, Folio essais, page 85
« Pour moi, le travail intellectuel est lié à ce que vous définiriez comme une forme d’esthétisme – par cela, j’entends la transformation de soi. […] Je sais que le savoir a pouvoir de nous transformer […] C’est pour cela, voyez-vous, que je travaille comme un malade, et que j’ai travaillé comme un malade toute ma vie. […] «Croyez-vous que j’ai travaillé autant, pendant toutes ces années, pour dire la même chose et ne pas être transformé?» Cette transformation de soi par son propre savoir est, je crois, quelque chose d’assez proche de l’expérience esthétique. »
– Michel Foucault, Dits et écrits II, 1976-1988, Gallimard, Quarto, pages 1354-1355.
« Moi, ce qui me frappe beaucoup chez Bachelard, c’est qu’en quelque sorte il joue contre sa propre culture, avec sa propre culture. »
[…]
« Eh bien, Bachelard, il sait se déprendre de tout cet ensemble de valeurs. Et il sait s’en déprendre uniquement… en lisant tout. En lisant tout et en faisant jouer en quelque sorte tout contre tout. »
– Michel Foucault (1926-1984) à propos de Gaston Bachelard (1884-1962). Extraits tirés de ce vidéo (1min 58sec) [la ponctuation de la présente retranscription est approximative].
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